茶品

人品：清、雅、简、淡

清：秉自然灵秀之气，形神俱清。

雅：谦恭儒雅，有君子之风。

简：举止豁朗简约，不拘俗礼。

淡：少名利之心，自甘淡泊。

茶品：清、香、甘、淡

清：秉自然灵秀之气，形色俱清。

香：其嗅如兰。

甘：其甘如荠。

淡：淡而有味。

水品：清、活、甘、冽

清：水质澄澈、纯净。

活：水质鲜活，不凝滞。

甘：水味甘香。

冽：水味清寒。

火品：明、活、洁、燥

明：有火光。

活：有火焰。

洁：无异味。

燥：无湿气。

茶器品：质、朴、雅、素

质：质地纯正。

朴：形制古朴。

雅：以秀雅为尚。

素：以素器为尚。

茶室品：简、古、通、幽

简：结构简洁、明快。

古：形制简古、朴素。

通：布局开放、通透。

幽：环境清幽、秀雅。

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：

『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与tranquility表之为宜。

『敬』敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。

『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。

『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

《“茶品”二十四题》：“二十四茶品及理解。人品:清雅简淡。清:神形具清，要出淤泥而不染 雅:正人君子，不要被人说是俗不可耐 简:举止简约大方得体不拘小节 淡:淡泊名利(这一点在我获得名利以前很难做到)。茶品:清香甘淡。水品:清活甘冽。火品:明活洁燥。茶器品:质朴雅素。茶室品:简古通幽?”。

《茶道二十四品》（作者：冷香斋主人）：“水可品，茶可品，人更可品。天地万物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可观，故有书品、画品、琴品、箫品、山品、水品、兰品、茶品等。众多品物之中，我推茶品第一。历代以来，能将茶品提升到茶道艺术高度的，亦代不乏人，如唐之陆羽（唐代茶学家、茶文化奠基人）、宋之赵佶、明清之朱权、田艺蘅、许次纾（明朝的茶人、学者）、冒襄等。更有精行俭德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盏畔，幽若山林，每以煎水烹茶为清修要务，闲较斗水之轻重，细参一瓯之甘苦，于茶烟水声外，修养心性，直面真我，成为中国茶道艺术的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入诗、入画、入禅、入道。唐·司空图论诗有二十四品，冷香斋主人论茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又细分四品，合计二十四品，现分述如下。”

1、自购，预计生产日期：2000年4月，易昌号系列特殊茶品，为香港罗姓茶商定购，400g普洱生茶（云南大叶种晒青毛茶为原料）饼。

2、评鉴茶具：中式小秤，160ml白瓷盖碗， 40cc青瓷茶杯，玻璃公道茶海，桶装矿泉水，电磁炉，不锈钢茶壶，秒表。

3、评鉴方法：观察茶饼外形，闻干茶作记录。取20g茶样面，里，底都有，混匀。取其中5g为样。将茶样放入160ml白瓷盖碗，不洗茶，加沸水约150ml，闷泡5分钟出汤倒入玻璃茶海。取40cc品鉴，观汤色，看叶底。第二泡同样5分钟闷泡，同上述品鉴。

易昌号系列是昌泰茶行茶品系列中的开山之作，尤其1999年出品的易昌号系列更是目前极为追捧的陈年佳品。也是由于1999易昌的异军突起，使得昌泰茶行在短短几年的时间内成为普洱茶界的新贵。我们今天品鉴的是早期昌泰茶行，为海外市场特别制作的一批易昌号，由于茶品的内飞上印有英文（内容：茶行名称和制作人），原料是1999年原料压制，故有称为“1999易昌号英文版”。

观外形：这个茶条索和饼面压制的很漂亮，经过7年的时间，茶饼的完整度依然十分完好，从茶饼的陈化来看，茶叶褐黑光亮，可以看出很有易武茶的特点，闻干茶有很正的陈茶香味，由于这个茶的存储不错，应为市场难得的干仓老茶。

饮茶修道。饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

以茶道实践的主体：宫廷茶道、文士茶（古时文人雅士的饮茶习俗）道、宗教茶道、民间茶道

以茶为主体：乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道

茶道：修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道

以地区：某地茶艺、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道

宫廷茶道：唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡。

茶道，吴觉农认为：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”陈香白（七艺一心）认为：“中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道；喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老庄“虚静观复法”是明心见性、洞察自然、反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论（宋徽宗赵佶所著的关于茶的专论）》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华；闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。中国茶道“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

由贡茶（古代中国朝廷用茶）而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情背理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。

古代的“士”和茶有不解之缘，他们有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。

僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道。

茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清场，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。

茶汤出来以后，茶汤黄红清透明亮，十分可人，并带浓烈的花蜜香，也有酸梅的香气，但有微湿味（湿味不同于仓味，只是一种存在于潮湿环境中的一种味道）。茶汤入口，苦涩都已经很弱化了，口感的舒适程度也较突出，水路绵软顺滑，口腔中的香气和醇厚的滋味在口中流动，喉咙部位的甘甜与回甘生津都是突出而持久。

茶汤滋味依然突出，可是汤水的厚度有所下降，整体而言回甘生津都很明显，淡雅滋味中泛出梅酸，使得舌头二边不停得冒水。香气上弱了一些，原来浓烈的花蜜香，变为一股清新的兰香，十分难得。从叶底来看这个茶，用料的级别较高，基本都是7级以上的茶叶，茶叶肥嫩，枝杆粗壮。由于存放的环境温湿度都比较合适，所以从叶底来看，颜色基本一致呈黄褐色。

易昌号00年英文版，可以说是昌泰集团，早期茶品最具代表性的茶品之一，不管是乔木茶原料上的选择，还是存放的过程，都是值得借鉴的。这个茶存放的不干也不湿，7年的时间已经很具品饮价值。而且随着时间的推移，还将越来越入佳境。

人有人品，茶有茶品。人品谈不上，茶品不敢说。

按妙玉的说法，泡茶的水须要收梅花上的雪，用金玉杯装了埋在地下五年才是正品。茶也要分清“六安”和“老君”的区别，饮茶更讲究“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”似此等张扬绝非我等常人所能及，也就无望攀附追求“世法平等”了。

然庙堂高洁却很远，妙玉清雅只一个。一个俗人没有妙玉的高洁，没有庙堂的清雅，俗在世间多年，却一直嗜好饮茶。既少见西子湖畔的龙井，也未尝太湖洞庭的碧螺，不曾见武夷绝壁的红袍，也未闻福建安溪的观音，就用瓦盆煮来铁盆盛了，也一样解渴，自也不用担心人家把咱的茶具砸了扔了。

只要空闲，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罢，静观杯中沉浮，亦如身心飘荡。喝得久了，看得长了，便慢慢感受个中滋味的差别，也品出一番人生的感慨。

茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香浅浅的，味涩涩的，既不特别亲热，也不格外疏远。不会激情迸发，只是持续久远。你对她情有独钟的时候，淡淡然。你对她无动于衷的时刻，煦煦然。茶之不浓不淡，不近不远，不离不即，不亲不疏，那份“度“的把握的多么恰当！所谓君子之交淡如水，成败得失皆枉然，能够做到如此，也就真君子了。该有的都曾经有过，是幸福。有过，后来又放弃了，未必不是幸福。有或没有，得或不得，求一个自然，得一个大自在，何乐不为？

生命短暂若一片茶，本来就没有什么永恒，该品的时候就品，剩下的除了留在心里的一抹记忆，就是将残茶剩水一泼了之不必珍惜。为功名富贵穷尽一生，世间利禄红尘来来往往，到头来除了一躯残身，就是剩在杯底的那分宁静淡泊了。

然而过程一样重要。茶，惟有苦涩才能提神。人，所有经历都应珍惜。爱茶，爱的是那份苦涩醇香，还有那份舒展释放。苦和香都是一种过程，舒展和释放才是追求的根本。禅茶（寺院僧人种植、采制、饮用的茶）一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居庙堂的妙玉也难悟到，故此，倒藐视她们也不过是帮趋炎附势之小人。

从用茶的角度去品味人生是种雅致，从做人的角度去体茶的禅意是种旷达。茶让人在闲情逸致中有机缘走进佛陀的世界，在行住坐卧间感受慈悲喜舍的情怀。如此熏陶下去，也接受了些须启迪，让人生能有所把握或逾越，也就足够了。正如茶圣陆羽所言：懂茶之人必定是精行俭德人。用饮茶的思维看世事，用煮茶的心情做事情，执着于对生活情感和生命的爱，恪守人格操守的一份尊严，也不枉此生了。

端坐看茶。是茶醉人还是人醉茶，是茶让人意乱情迷，还是人让茶醉眼朦胧？竟然忘了是什么茶，忘了是什么水，不再去想与茶有关的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，体味一种茶境优雅的无躁，通脱于氤氲物外的灵动。把纷扰混乱和喧嚣嘈杂或烦心琐事，统统置于脑后。在潮热的蝉鸣中，倒找到了一份“天凉好个秋”的惬意。

这也乃品茶的一份功效吧。